Zen-Geschichten beschreiben in der Regel in kurzer Form spontane Begebenheiten aus dem Leben von Zen-Meistern und ihren Schülern. Der Kontext und der Hintergrund der Geschichten werden in der Regel nicht erklärt. Eigentlich ist Zen von Natur aus nicht sehr an Interpretationen interessiert. Obwohl es im Buddhismus – wie in anderen Religionen auch – eine große Anzahl von Schriften gibt, legt Zen besonderen Wert auf die direkte Erfahrung. Dennoch lehnt Zen Worte als solche nicht ab. Auch wird im Wesentlichen kein Unterschied zwischen dem Leben im Kloster und der Welt des Alltags gemacht. So blieb Zen über Jahrhunderte lebendig und undogmatisch.
Nanin erhielt Besuch von einem Universitätsprofessor, der sich über Zen informieren wollte. Nanin servierte Tee. Er füllte die Tasse seines Besuchers, hörte aber nicht auf, den Tee auszugießen. Der Professor betrachtete die überquellende Teeschale, bis er sich nicht mehr zurückhalten konnte.
„Es läuft über! Mehr ist nicht möglich!“
„Wie diese Tasse“, sagte Nanin, „bist du voll mit deinen Meinungen und Spekulationen. Wie kann ich dir Zen zeigen, bevor du deinen Becher nicht geleert hast?“
Ein Mönch kam zu Joshu:“
Ich bin gerade im Kloster angekommen. Bitte, unterrichte mich.“
Joshu fragte: „Hast du deinen Reis gegessen?“
Der Mönch antwortete: „Ich habe gegessen.“
Joshu sagte: „Dann wasche deine Schüssel.“
Ein Mönch besuchte den Zen-Meister Gensha und fragte, wie man zur Wirklichkeit kommt.
Gensha fragte: „Hörst du das Murmeln des Baches?“
„Ich höre es“, sagte der Mönch.
Gensha sagte: „Das ist eine Möglichkeit, anzukommen.“
Als Bodhidharma, der mythische Begründer des Zen, nach China kam, wurde er von Kaiser Wu empfangen. Entgegen allen Erwartungen sah sich Kaiser Wu mit einem Mann konfrontiert, der nicht nur wie ein Bandit aussah, sondern auch einen Schuh auf dem Kopf trug! Als der Kaiser, umgeben von seinem Hofstaat, versuchte, Bodhidharma durch freundliche Konversation loszuwerden, sagte Bodhidharma: „Stell die Frage!“
Wu konnte nicht widerstehen, nach dem Schuh zu fragen.
Bodhidharma antwortete: „Der Schuh ist da, um es ein für alle Mal klar zu machen: Entweder du bist von Anfang an direkt und stellst deine Fragen, oder du wirst mich nie wieder sehen.“
Wu stellte seine erste Frage:
„Ich habe viele Tempel gegründet, bei der Abschrift von Schriften geholfen und viele Mönche und Nonnen unterstützt. Welchen Lohn habe ich dadurch für mich erworben?“
„Keine“, sagte Bodhidharma.
„Warum nicht?“, fragte der überraschte Kaiser.
„Du wurdest nur ausgenutzt. Wie ein Schatten zeigen deine Handlungen die Motive, die du verfolgst.“
Wu wechselte das Thema und setzte seine Befragung fort:
„Was ist der Sinn Eurer Lehren?“
Bodhidharma antwortete: „Offene Weite, nichts von heilig“.
Trotz der Klarheit und Einfachheit von Bodhidharmas Antwort konnte Wu ihn nicht verstehen. Die Wirklichkeit ist unabhängig von Worten, Schriften und Dogmen. Aus Begriffen und Unterscheidungen erwächst nur Streit. Alle Rechte und Unrechte sind ohne Substanz. Die Orientierung an religiösen oder politischen Ideen ist die Ursache für einen großen Teil unseres Leidens. Die Ideen geben uns ein trügerisches Gefühl der Sicherheit. Es scheint nicht leicht zu sein, die Mauer aus Ideen zu durchbrechen. Aber die Realität ist nicht weit entfernt. Auf lange Sicht helfen Hypothesen nicht weiter. Um zu sehen, müssen wir in unsere eigene Realität schauen.